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 Comment fait-on du chamanisme ?

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MessageSujet: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeLun 29 Sep 2008 - 16:28

Vaste question, et difficile d'y répondre, tant ce chemin est personnel à chacun, variable selon les cultures d'origine, ... Je dirais que le chamanisme est plus une voie de quête personnelle, de reconnection avec soi, une recherche par le coeur, à l'écoute du ressenti non égocentrique, ... Car je ne penese pas qu'on puisse faire du chamanisme à la légère ! En dillettante, sans implication réelle intérieure et extérieure de soi, cela ne sert à rien ! Le chamanisme est quelque chose de puissant, d'authentique, mais qu'on ne peut vivre à moitié, sans s'y impliquer complètement. On dit qu'il faut savoir mourrir pour être initier au chamanisme, je crois que sans excès cela se peut : dans la mesure où laisser une partie de soi, de sa façon de voir les choses, est indispensable à une réelle quête chamanique. J'ai l'impression de parler de façon opaque, mais je ne sais pas comment dire autrement. Les conséquences sont mulitples, profondes, c'est un peu comme une NDE : après plus rien n'est comme avant ! C'est un peu bizarre de dire ça, mais je crois profondément que quelque chose change une fois que nous avons vécu notre première quête chamanique !

Pour la pratique, il faut déjà un chaman ou un praticien chamanique (biensur ! lol! )

Et bien sur : ... ouvrir son coeur ... se laisser porter ...
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeSam 11 Oct 2008 - 13:30

Pratiquant le Chamanisme Amazonien depuis longtemps je peux vous assurer que ce genre de technique peut autant vous aider à vous perdre qu'à vous retrouver .
Il est indispensable pour ne pas se perdre de travailler parallèlement à une analyse de vous même et faire le point d'une façon très réelle sur qui vous êtes et ce que vous chercher à en tirer .
Dans le Bouddhisme c'est ce qu'on appaele la méditation analytique .
En gros n'abandonnez pas votre raison mais affinez votre discernement toujours d'avantage , sinon attention danger!!!!!!

Je suis complètement en désaccord avec Sandy sur le fait qu'il faille s'impliquer complétement dans le Chamanisme .
Ayez un pied dans la réalité et un pied en dehors c'est indispensable sinon vous perdrez pied.
Dans ce sens le Chamanisme pourra vous faire progresser .
N'utilisez surtout pas cette technique pour fuir le monde mais plutot comme une façon de lacher prise dans votre vie sur l'excès éventuel que vous pourriez avoir de tout vouloir tout controler .
Ne tombez pas dans la dépendance .
En gros rester dans la voix de l'équilibre sans excès .
Un Lama Chogyam Trungpa Rinpotché ( surtout ne pas confondre avec lobsang Rampa) avait coutume de dire : "La réalité crait des rêves et les rêves craient des réalités ".
Nous avons besoin d'imaginaire , de voir une bonne fiction de temps en temps pour nous détendre , lacher prise par rapport à ce monde ou tout est mathématique et rationnel , ou tout ne peut s'expliquer que rationnellement.
Disons que le chamanisme par sa poésie est une bonne façon pour se détendre de cette façon .
Il y a une part d'irrationnel dans la réalité . Contrairement à ce que nous présente la science mais ne vous y perdez pas en prenant pour partie pris d'avantage pour l'irrationnel que pour le rationnel .
Chacun est le miroir de l'autre et nous ne devons pas nous départager pour l'un plus que l'autre sous peine de nous perdre.
La particularité du Chamanisme par rapport au Bouddhisme c'est qu'il contient pratiquement aucune base réelle au sens ou on l'entend .
Il comprend pour cela plus de risque de partir dans le rêve et de se croire le rêve sans plus se reveiller.
Vous partirez donc avec cette technique dans des transes plus intenses avec un lacher prise sur la réalité plus intense et plus certains mais plus dangereux aussi .
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 18:44

Sauf que Kalou, le chamanisme ne s'apprend pas seulement en une seule séance ! Sauf que le chamanisme (et je n'ai pas attendu de te rencontrer pour le découvrir), est en relation profonde avec la réalité au contraire de ce que tu annonce ! Là je ne peux pas te laisser dire n'importe quoi quand même ! la relation avec la nature est forte, même si l'on fait appel à des entités externes (esprit animaux, divintés, etc.) le chamanisme est à mon sens une reconnection profonde avec la réalité, ordinaire ET non-ordinaire. Bien sur les façon de pratiquer sont différentes selon les tribus, mais les bases profondes restent les mêmes ! Et je n'ai jamais croisé un chaman qui désavoue son collègue d'une autre tribu (bien au contraire ils travaillent de plus en plus ensemble !) sauf si celui-ci se sert de ses connaissances pour faire du mal à son prochain ! Bien sur le chamanisme demande pour le praticien un solide (et même extrêmement solide) esprit et un bon discernement pour savoir dans quelle réalité il se situe au moment présent. Mais le fait de faire des cérémonies sacrées à tous moments de l'année, et particulièrement aux changements de saison, lors des naissances, mariages, récoltes, morts, etc ... N'est pas je crois ce qui t'amène le plus à te désolidatriser de la réalité ordinaire ! Bien au contraire. La plupart des peuples qui ont recours au chamanisme sont emprunts d'une vraie sagesse que tu ne peux blayer d'un revers de la main en ayant recours à la voie du milieu ! Le chamanisme est pratiqué depuis la nuit des temps, c'est un ensemble de techniques de guérison, de divination, et de sagesse qui est aussi vieille que le monde. Les techniques qui nous sont accessibles aujourd'hui ne sont qu'une infome partie de ce que connaissaient les anciens, et toi même qui pratique le chamanisme amazonien, tu devrais savoir tout cela avant de renvoyer le chamanisme à quelque chose de déviant l'esprit humain ! Je n'ai pas rencontré de chaman autoctone qui soit déviant, en revenche, des blancs qui pratiquent une forme de chamanisme édulcorée, dévient le message originel, ça j'en ai rencontré des tas !
Il peut être important de préciser, que le contact avec la réalité non-ordinaire auquel donne accès le chamanisme, peut déstabiliser n'importe quel être humain non préparé, mais cela ne signifie pas que le cherchant sincère soit forcément séparé de son discernement. c'est pourquoi la plupart des transes, ou quêtes se font accompagné(e), et non seul(e). En revenche, le fait de participer à des cérémonies sacrées régulièrement nous reconnecte à notre nature profonde, en relation avec la Terre-Mère, et nous fait sans aucun doute poser des choix important sur notre façon de voir la vie, la consommation, la culture de nos aliments, notre façon de vivre , ... tout simplment ! Et la effectivement, ça peut tout changer ! C'est pourquoi je parle d'une implication profonde. Le chamanisme demande un engagement personnel profond, dans le sens ou notre relation à la terre à notre vie peut s'en trouver modifier. Les peuples qui utlisent le chamanisme sont les premiers écologistes du monde ! En quoi cela serait-il déviant ? Après, il faut savoir que les rêves que l'on fait lors d'une quête ou d'une vision pendant ou hors d'une cérémonie, sont interprétables de mille et une façon, tout comme des canalisations ou rêves prémonitoires dans un sommeil classique, la nuit dans son lit ! Bien des gens s'orientent par rapport à des rêves dits prémonitoires, ou ofnt appel à des devins, cartomantiennes, etc, pour des questions dont la réponse se trouve en eux ! Alors pourquoi le chamanisme serait-il plus déviant ? Tu feras plus confiance à ton "instinct" ou intuition, donc à ce que te dicte ton coeur, quel mal à ça ? Si être en accord avec son moi profond est une déviance, alors tout un chacun le jour où il suit ses intuitions est déviant !
Cela dit, que tu craignent qu'en testant telle ou telle pratique, les gens soient attirés par le fantastique, n'enlèvera jamais leur attirance, et le fait de les mettre en garde pourra même renforcer leur envie de tester. Depuis toujours on fait appel à l'imagination, dans les histoires, les contes, depuis la plus tendre enfance, on nous apprends à nous servir de notre imagination. Les enfants sont les plus grands créateurs de mondes imaginaires ! Ils ne savent pas faire tellement la différence, entre réalité ordinaire et non-oradinaire, et pourant, ils sont les êtres les plus encrés que je connaisse ! A bon entendeur ....
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 19:37

Ce que je peux en dire c'est qu'il ne faut pas confondre magie et sagesse .

L'histoire de Bouddha raconte ceci :

Un jour un discilple de Bouddha qui avait atteind la capacité extraordinaire de déplacer des objets par la pensée commença à critiquer l'enseignement du Bouddha réussissant à convaincre une partie de ses élèves pour le suivre .
Bouddha demanda à plusieurs de ses élèves instructeurs de les ramener à la raison .
La réalité est que cet élève qui possédait bien des pouvoirs n'avait point du tout pu acquérir la sagesse , il n'avait atteind que le 2 ème bhlumi , (niveau du débutant avancé) en matière de méditation.

Le Bouddhisme ne reconnait aucun lien entre la sagesse et les pouvoirs magiques .
Beaucoup de gens se laissent fasciner et cela est fort facheux car cela crait beaucoup de confusion .
De plus la recherche des pouvoirs supranormaux nous distraient et nous détournent de la voix .
Nous sommes beaucoup plus porté et occupé à épater les autres avec ces pouvoirs qu' a apprendre comment libérer notre esprit .

La sagesse ne se trouve pas tant éloignée de ce monde pour qu'on s'en échappe .
Il y a un réel pont entre l'intuition et la réflexion .
Nous avons un cerveau intuitif et un cerveau analytique .
Quelque chose me dit q'une sagesse qui fuit excessivement sa raison pour un autre monde est une sagesse dangereuse ;
Dans le Bouddhisme nous n'utilisons aucune drogue car cela ne peut être propice à comprendre la réalité de l'instant .
Une conscience altérée ne peut voir qu'une réalité altérée .
Une hallucination n'est pas une réalité .
Crois tu qu'il est bon par les temps qui cours de réitérer les bienfaits de la drogue chez les jeunes afin de se procurer un super trip d'enfer vers la soi disant réalité .Le fait qu'un Chaman possède des pouvoirs magiques ne démontre rien en matière de sagesse et de connexion réelle avec la réalité parce que si nous cherchons vraiment à voir la réalité nous n'avons pas besoin de drogues .
N'importe qui prenant des drogues pourrait voir des lutins ou peter pan ou la fée clochette .
Est ce vraiment cela la sagesse !!!!!!
Quels liens solides et sérieux ces technique peuvent elles nous donner pour apréhender notre réalité .
Tu crois vraiment que ce genre de vision hallucinatoire te donnera de sérieuses certitudes sur ce qu'est la nature de la réalité ?
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 21:23

Je vois pas le rapport entre le chamanisme et les drogues tout ça ne sont que légendes ayant pour but de discréditer des pratiques multisécilaires, et je suis très attristée que toi qui pratique le chamanisme amazonien n'aie pas plus de respect pour ces pratiques que tu dis maitriser! la quête sincère et authentique n'a que faire des drogues ! nul besoin pour pratiquer le chamanisme d'y avoir recours ! Je pratique le chamanisme sans en avoir eu besoin en aucune façon et quelle que soit la drogue ! Tout cela n'est que foutaises ! Cela ne correspond en rien à l'expérience du chamanisme vrai que je cotoie et aux chamans que j'ai rencontrés ! Aucun tu m'entends, AUCUN n'a besoin d'absorber toutes sortes de drogues pour avoir les réponses attendues par ceux qui le questionnent ! Un authentique spirit aura recours à une boule de crital, un pendule, des cartes, ... ou que sais-je pour lui servir de support et cela esra décrété authentique à partir du moment où ses prédicitons seront réalisées et un chaman pas forcément de support mais par contre s'il recours aux mêmes procédés, on dira que ce sont des droques ! Quand tu es stressé tu prendras un tilleul, et on trouvera ca normal, mais qu'un chaman fasse la même chose avec une autre plantes et ce sera une drogue ! il faut à un moment donné arrêter de dire n'importe quoi ! En 15 ans de chamanismen je n'ai jamais vu que l'on se drogait pour obte,ir des visions ! Alors ne dis pas n'importe quoi s'il te plais ! Par respect pour ces peuples que l'homme blanc a suffisament massacré, je te prierais de bien vouloir ne pas faire partie de ceux qui disent chamanisme = drogue ! Ce n'est nullement la réalité, et si certaines pratiques ont effectivement recours à l'utilisation de plantes (pas forcément hallucinogènes contrairement à ce que tu insinue, la sauge n'en fait pas partie et on en fait grand usage dans toutes les tribus), cela reste du rite sacré : comme les catholique ont le pain et le vin symbolique et physiquement pendant les célébrations, comme les bouddhiste font moult utilisation de l'encens, du thé, et autres mets que l'on offre aux statue représentant bouddha, comme les mulsulmans ont recours au jeûne régulier, ... comme toutes les pratiques spirituelles ont chacunes leurs rites sans que l'on crie à l'imposture, le chamanisme a recours aux plantes, au jeûne, à l'encens, et cela devrait être un appel à la drogue ? Là je ne suis pas d'accord, si tu cherche à discréditer le chamanisme, alors que tu te dis praticien du chamanisme amazonien, c'est que tu as bien peut de respect pour ce que tu pratique ! Les amérindiens ont souvent été les premiers à être victime de la folie des blancs et de leurs vices (l'alcool, la drogue, ...) parce qu'on leur a pris une partie de leur nature, pour les enfermer dans des guettos, en leur donnant en abondance ces produits qu'ils ne connaissaient, ce n'est pas d'eux que venaient les droguent, mais bien des blancs ! Alors faut pas tout mélanger. A mon humble avis, les amérindiens et autres tribus d'asie septentrionales qui pratiquent le chamanisme de façon multiséculaire, méritent bien mieux que ce que tu leur accorde ! La seule vérité ne réside pas dans le bouddhisme, fut-ce au travers de la voie du milieu, si c'était la panacée, cela ferait bien longtemps qu'on le saurait ! Que tu y trouve ton compte est parfait, que tu renie l'existe de la moindre déité, pourquoi pas, cela ne te donne pas le droit de salir des peuples à la culture et à la sagesse prouvée depuis fort longtemps bien avant que nous ne soyons nés, qu'ils soient rouges, noirs, ou jaunes ou verts ! Merci pour eux.
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 22:02

Le tambour-médecine, toi qui est percussioniste, cela devrait te parler ! Ce n'est pas l'homme occidental dans sa grande sagesse, ni même les bouddhiste avec leur si grande sagesse utilisent eux les bols de métal, qui ont toujours eu recours à cette pratique ! Pourtant, le rythme induit par les tambours peut être qualifié d'hypnotiques et à ce titre sert toujours à la quête de vision. Pour cela tu qualifieras peut être les transes et visions qui les accompagnent survenus grâce au tambour de fausses ? Quant à dire que la sagesse qui vient des amérindiens n'est pas de la sagesse car elle ne vient pas de la voie du milieu et est induite par des états hypnotiques, ... regarde plutôt ce qui suit !
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 22:04

1.Traite la terre avec respect
2.Demeure près du grand esprit.
3.Respecte les autres
4.Travaille en communauté pour le plus grand bien de tes semblables
5.Donne ton aide et ta gentillesse partout ou les besoins s'en font sentir
6.Fait ce que tu sais être bien
7.Soigne ton esprit et ton corps
8.Donne une part de tes efforts aux bien-être de tous
9.Responsabilité de tes actes
10.Sois franc et honnete en tout temps
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 12 Oct 2008 - 22:04

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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeLun 13 Oct 2008 - 16:47

En ce qui concerne les drogues dans le chamanisme , j'ai pu voir en juillet 2008 un reportage sur des occidentaux qui s'étaient contacté par internet pour faire une expérience Chamanique au Pérou avec le guérisseur le plus renommé et respecté de là bas.
Ce voyage Chamanique consistait dans la plus grande partie à l'expérience d'une drogue Chamanique appelée l'Ayahuasca .

Certaines personne ont perçu des transes agréables , d'autres entre les deux et il y avait une personne qu'on voyait sombrer dans une souffrance et un désarroi inimaginable .

Le chamanisme que nous pratiquons est occidentalisé , il ne contient pas ce type d'expérience .
Mais tu ne peux nier que les chamans utilisent pas les drogues comme moyen essentiel pour effectuer des voyages et des transes .

Je crois que tu sembles très mal informé .
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeLun 13 Oct 2008 - 20:35

Non je ne suis pas mal informée, je connais l'Ayahuasca. Cependant, d'après ma propre expérience, cela reste encore aujourd'hui marginal. Pourtant meme avec cette plante comme base d'expérience, le chamanisme en soi, n'est pas un appel à la drogue, tous les hommes(et femmes)-médecine, notament du continent américain, n'ont pas recours à ces pratiques sauf en de rares exceptions, et lancent depuis des lustres des appels à l'abstinence en matières de stupéfiants (alcool, drogues, et autres). Tu ne peux le nier non plus. Par ailleurs pour comparer,il n'y a qu'à dire que sous prétexte qu'une minorité de maîtres de reiki dévient et deviennent des gourous, le reiki n'est qu'une secte, une manipulation de l'esprit pour rendre les gens automates, etc etc. Ce serait du même acabit !
Pour conclure et ne pas m'éterniser dans cette polémique vide de sens, écoute donc Aigle Bleu entre autres hommes-médecine, et peut être tu comprendras ce que je veux dire en matière de sagesse nous venant du fond des âges par l'intermédiaire du chamanisme et des amérindiens.
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeLun 13 Oct 2008 - 21:11

J'ai regardé la vidéo mais ça ne me dit pas grand chose sur les tours que peuvent jouer mon esprit et comment remédier à la dépression par exemple .
Aimer son prochain tout ça je suis d'accord mais je trouve qu'on apprend pas grand chose sur soi .
Dans toutes les religions il y a ce genre de precepte mais ça ne fait pas beaucoup avancer les choses .
A part faire attention à la terre , c'est très bien parce qu'on ne l'entend en tout cas pas suffisamment dans d'autres religions .
Mais le bouddhisme offre une connaissance de soi plus approfondie à mon sens.
Quand aux techniques magiques elles apportent effectivement certains effets mais je ne vois pas beaucoup le lien d'enracinement avec quoi que ce soit , c'est magique mais on ne sait pas non plus si ça soigne ou pas , disons que là dessus j'ai pas été très convaincu.
Disons qu'on ne sait pas après plusieurs années de pratique toujours ou l'on va et même si on y va .
Je pense que tout cela est beaucoup plus lié à une sorte de foi .
Le problème avec la foi c'est qu'aucune tradition sur terre n'est d'acord sur grand chose .
Certains croient en des dieux , d'autres en un seul , bref impossible de tirer le vrai du faux .
Je crois que les croyances sont plus faites pour nous perdre que pour nous retrouver .
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeLun 13 Oct 2008 - 23:01

Le problème de ton point de vue, c'est que tu pars du postulat que toute croyance est forcément négative et réductrice ! (Que dire de la croyance qui nie toute croyance, et qui instaure la voie du milieu en vérité absolue et comme voie unique à la sagesse et au discernemant ?) Mais bon je ne vais pas poursuivre plus avant un dialogue de sourd qui n'a de dialogue que le nom, puisque de toute façon le chamanisme quoi que tu dise a plus que fait ses preuves depuis les millénaires qu'il existe, alors que le bouddhisme n'est pas en soi un technique de guérison mais un cheminement spirituel, et la confusion pour le coup je ne crois pas que ce soit moi qui soit dedans ! Le chamanisme lui est tout à la fois, cheminement spirituel, magie de guérison tant psychologique et physique, ... D'autre part puisque l'enracinement en par des pratiques spirituelles en reconnaissance à notre mère la terre pour tout ce qu'elle nous donne (abri, nourriture, etc) te semble être une déviance dangereuse, Je ne vais pas non plus te convaincre, de l'efficacité de ce que tu n'as visiblement malgré plusieurs années de pratique pas découvert ! Je souhaite que l'Amour que tu transmets par les initiations touche ton coeur plus profondément que tu ne semble l'etre actuellement. Bonne route sur le chemin de la recherche.

Pour ce qui est de l'efficacité du chamanisme pour soigner une dépression, des troubles psychologiques et autres, je signale à toute fins utiles, que nombres de gens dont on dit qu'ils sont bons pour l'asile psychiatrique (ou qui y sont déjà) ne sont pas traités efficacement par des traitements lourds dans quelques cas, qu'en revenche quand ces cas "irrécupérables" font appel à d'autres techniques de guérison, des rémissions et améliorations dans le comportement sont constatées. Mais bon cela sans doute prêtera au mieux à rire, au pire à crier au scandale, parce que personne ne veut parler de cela, et que ces résultats probants, sont tenus secrets et doivent rester tabous. Comme beaucoup de sujets de nos jours cela dit.
Cependant un bon psychologue, n'a nul besoin de faire usage des pratiques chamaniques, ni de traitement médicamenteux, pour parvenir à traiter une dépression, ou un cheminement personnel. Pourtant personne ne remet en question l'efficacité d'une bonne psychothérapie bien menée, sans implication religieuse non plus, sans croyance, .... Le dialogue se suffit à lui même, la recherhce sincère et profonde, se suffit aussi à elle même, mais en matière de chamanisme, le dialogue et la recherche sincère serait à t'en croire une hérésie ! Je reste convaincue qu'il y a autant de solutions que de patients, mais tout cela bien sur ne restera à ton sens sans aucun doute qu'une hérésie et une fourberie ! Soit. Vis comme tu le sens, mais laisse donc à tout un chacun la LIBERTE de choisir lui même quelle est la meilleure voie de cheminement pour lui même.

Avec ou sans croyance, avec ou sans chamanisme, avec ou sans voie du milieu, l'important étant que l'être vivant se sente libre, même si tu considèrerais pour toi une voie similaire comme enfermente, elle peut être une voie de libération pour autrui. Chacun doit rester maître de son destin et de ses choix, et nul ne peut dicter à son prochian la voie qui est la sienne : les réponse sont en nous mêmes. (cette phrase est commune à la psychologie moderne analytique, plusieurs religions, et au chamanisme, mais c'est sans doute la aussi une hérésie !)
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeMer 15 Oct 2008 - 0:38

La voix du milieu n'a rien à voir avec une croyance , si tu manges trop tu seras malade .
Il n'y a aucune croyance là dedans c'est une observation des faits .
Nous pointons là toute la différence entre la croyance et la réalité .
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeMar 28 Oct 2008 - 18:05

Pour en revenir à nos moutons, la pratique du chamanisme et sa découverte s'inscrit dans la durée et transforme je crois durablement la vision du monde et sa compréhension pour qui se laisse véritablement pénétrer humblement par ces enseignements mutlimillénaires. C'est à la fois une découverte d'enseignements sages, et de découverte de soi-même, au travers de quelques techniques simples mais profondes. Les techniques sont à la fois simples (cérémonies à la terre, écoute de la respiration naturelle sous toutes ses formes à commencer par la notre (reliée à celle de l'univers), prouesses physiques [jeûne, marche sans sommeil, etc], mais aussi de méditations/réflexion), et complexes de par le fait que nous sommes nous autres occidentaux, peu habitués à ressentir et laisser parler notre coeur dans le silence pour en intégrer toutes les finesses de compréhension. Aussi ne croyez pas en vous intéressant au chamanisme, devenir chaman ! Ne croyez pas trouver la réponse à vos question en l'espace d'une seconde, avec le chamanisme on apprend la PATIENCE.

(Comme annecdote d'illustration, voilà des semaines voire mois que j'attends mon tambour médecine ! Et pourtant sa fabrication ne rencontre parait-il pas de gros obstacle !)
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeJeu 30 Oct 2008 - 16:20

Pour cloturer le débat sur l'Ayahuasca : voici les propos de l'association Arutam, et de spécialistes ethno-pharmacologues ayant étudié de près cette potion de plante, et ses effets sur le cerveau et le corps humain. Bien loin de la légende, ce sont des scientifiques, qui démentent totalement l'interprétation romancée qu'on en a fait. Bien loin également de "l'appel à la drogue" que certains peuvent assimiler à cette pratique. La cosmogonie du monde amérindienne, étant bien loin des préoccupations européennes, et de sa vision dualiste manichéenne du monde.

Citation :
Ce breuvage traditionnellement utilisé par presque toutes les ethnies d’Haute-Amazonie est issu de la décoction prolongée de deux plantes différentes : la liane de Banisteriopsis caapi et les feuilles de l’arbuste Psychotria viridis. Le mélange de couleur marron et fortement amer contient de nombreux alcaloïdes psychotropes qui agissent de manière synergique et dont les plus importants sont la diméthyltriptamine (DMT) et des composés de la famille des béta-carbolines tels que l’harmine et la tétrahydroharmine (THH)1. Les scientifiques continuent de se demander comment des Indiens sans écriture, ni techniques d’investigation formelle, par ailleurs immergés dans une extrême biodiversité, ont pu trouver une telle préparation, car seule l’association savante de deux plantes, l’une potentialisant l’autre, permet d’obtenir des effets psychotropes. C’est justement tout l’objet de notre exposé que de tenter de formuler des pistes de compréhension de ce qu’est l’intuition inventive des peuples premiers. A ce stade de la présentation, contentons-nous d’observer que quasiment tous les peuples dits primitifs ont recherché et trouvé le moyen d’extraire des composés psychotropes de leur environnement végétal. Mais revenons aux effets pharmacocliniques de ces composés.
L’harmine et la THH sont des inhibiteurs sélectifs de la mono-amine-oxydase (IMAO) et à ce titre, de puissants antidépresseurs2. Associées à la DMT, un analogue de la sérotonine réputé inactif par voie orale, elles empêchent sa dégradation digestive et favorisent ainsi son absorption ce qui conduit de manière conjointe à multiplier par deux le taux de sérotonine cérébrale circulante, principal neurotransmetteur du cerveau, pendant une durée de quelques heures3. L’effet clinique corollaire à cette importante hausse de sérotonine a été fort maladroitement qualifié d’hallucinatoire. L’ayahuasca générerait des visions imaginaires sans commun rapport avec la réalité. Or ce n’est pas du tout le point de vue des utilisateurs traditionnels de l’ayahuasca dont la conception de la réalité et de l’illusion est fort différente de la nôtre. Pour eux, l’ayahuasca leur ouvre des portes d’une réalité « plus solide » ou « plus complète » que celle que nous laisse entrevoir nos sens à l’ordinaire. De fait, tous les Occidentaux qui ont expérimenté ce breuvage vous diront avoir ressenti « des modifications de la conscience de soi et une transformation des rapports avec le monde »4, sentiments fort éloignés d’une confusion mentale à l’égard des personnes, de l’espace ou du temps. C’est cette expérience vécue qui a poussé bon nombre d’auteurs à proscrire les termes « hallucinogène », « délirogène » ou même « psychédélique » pour leur préférer « enthéogène » (générateur d’un sentiment divin à l’intérieur de soi), « adaptogène » (favorisant l’adaptation à l’environnement) ou encore « empathogène » (améliorant le contact avec les autres). La bataille des mots est loin d’être innocente. Car ceux qui rejettent ces nouvelles terminologies sont précisément ceux qui se refusent à expérimenter sur eux-mêmes un tel état...

[...] Une phrase d’un chaman shuar résume bien cette position : « On ne trouve pas les vertus médicinales d’une plante, c’est elle qui se manifeste à nous. ». Ainsi les Indiens prêtent-ils aux plantes une certaine mobilité dans l’espace-temps, une capacité de communication inter-espèce, voire des facultés anthropomorphes : « Elles se mettent en travers de notre chemin ; elles nous appellent ; elles changent (d’attitude) si on leur parle. ». Or cela n’est qu’un langage métaphorique propre aux peuples chamaniques destiné à traduire leur conviction concernant l’existence d’un lien constant et quotidien entre les deux règnes vivants.
D’autres auteurs ont essayé d’élaborer des pistes de réflexion permettant d’objectiver cette cohérence du vivant et même de la matière en son entier incluant les lacs, les montagnes, les étoiles considérés comme des êtres vivants par les chamans. Au travers de ces théories, l’enjeu majeur n’est pas tant de valider le savoir autochtone, mais de découvrir quel est le véritable mode d’acquisition de ce savoir dont on sait seulement qu’il est intuitif et non déductif. L’anthropologue Jeremy Narby, inspiré par le gène égoïste de Dawkins, a notamment suggéré que les visions réitératives de serpents enlacés pouvaient être des informations génétiques décodées par les chamans ayahuasqueros8. Le physicien Joël Steinheimer pense que leurs chants de guérison (icaros, kamlanies), tout droit inspirés par les transes chamaniques, se calquent sur les structures vibratoires de certaines protéines humaines. Ripinsky-Naxon, sur les traces de David Bohm et de Rupert Sheldrake, évoque l’existence d’une mémoire de l’univers directement accessible aux chamans qui n’est pas sans rappeler le Dreamtime des aborigènes australiens. Enfin, l’ethnobotaniste Terence Mc Kenna émet l’hypothèse osée que l’hominisation, c'est-à-dire l’augmentation du volume cérébral et l’acquisition du langage, n’a pu se faire que par l’incorporation accidentelle mais répétée de composés psychotropes dans l’alimentation de certains singes9…

[...] Il reste que l’attirance de l’homme pour les substances psychotropes est une constante historique. On peut bien sûr y voir une démarche thérapeutique visant à soulager son angoisse existentielle. Mais si l’on prend la peine d’écouter les chamans, il y a dans ces plantes qu’ils considèrent comme sacrées, une source d’information pour comprendre et agir sur le monde. L’inspiration divine ou l’intuition, encore appelée révélation, ne serait alors qu’une vision signifiante qui s’obtient au prix de l’abolition de l’état ordinaire de conscience. Ayahuasca, danses produisant une hyperoxygénation du cerveau, jeûnes ou claustrations prolongés, douleurs auto-infligées sont des techniques simples permettant d’accéder à un état de précognition, durant lequel les fils de la rationalité se dénouent pour aller à la rencontre de l’Autre au sens large du terme. Cet Autre n’est pas l’au-delà, mais bien l’univers en son entier et celui-ci à toutes les caractéristiques d’une entité cohérente... qui n’a de cesse d’engager une communication constante entre toutes ses parties. Si tel était le cas, comment ne pas imaginer que l’intuition est précisément l’une des résultantes de cette communication entre différentes parties d’une vaste unité.

Propos tirés du site : http://arutam.free.fr/Ayahuasca.html.
Notes :
1. BOIS-MARIAGE F., Ayahuasca : une synthèse interdisciplinaire, Psychotropes, Vol 8, n°1
2. La THH serait même un inhibiteur de la recapture de la sérotonine (IRS) in BOIS-MARIAGE F., ibid
3. A noter que le Prozac, antidépresseur bien connu, augmente ce même taux de sérotonine de 5 à 10 % durant toute la durée du traitement (c’est à dire pendant plusieurs mois).
4. VALLA J.P., Les états étranges de la conscience, PUF, 1992
5. HALLE F., Eloge de la plante, Ed. du Seuil, 1999
6. Composés volatiles servant à une communication inter-espèce et même inter-règne
7. Cette hypothèse prend un certain relief lorsque l’on sait que la sérotonine a été qualifiée de « molécule du bien-être ».
8. NARBY J., Le serpent cosmique, Ed. Georg, 1996
9. McKENNA T., La nourriture des dieux, Ed. Georg, 1998
10. CHAUMEIL J.P., Voir, savoir, pouvoir, Ed. Georg, 2000


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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeDim 8 Mar 2009 - 17:57

Après ce long débat qui ne nous appris qu'une partie des pratiques chamaniques, je vous propose de suivre dans un autre post des pratiques simples, accessibles sans dispositif de boisson quelle qu'elle soit, vous donnant accès à une relation intime avec la terre. Merci.
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MessageSujet: Re: Comment fait-on du chamanisme ?   Comment fait-on du chamanisme ? Icon_minitimeJeu 5 Nov 2009 - 11:58

Oui, pour moi non plus; il n'y a pas besoin de "boisson" pour pratiquer entre autres, le voyage chamanique.
le son du tambour (son propre tambour ou bien un CD enregistré), c'est tout ce dont je me sers!
Aureus.
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